Рецензии
Обозреватель - Observer



 РОССИЙСКОЕ ГОСУДАРСТВО
В ПОИСКАХ "ТРЕТЬЕГО РИМА"


А.Задохин,
доктор политических наук,
профессор
 

        Русская Православная Церковь на протяжении многих веков была не только основой российской государственности, но и, по сути, явилась главным актором формирования основ нации и его сознания 1. Более того, центральной задачей верховной власти являлась поддержания баланса в государственно-церковных отношениях и сохранение двустороннего партнерства. Игнорировать Русскую Православную Церковь (РПЦ) не могла и советская власть. Более того, в годы военного лихолетья с Боровицкого холма фактически раздается призыв о помощи государству. "И сегодня", выражаясь словами президента В.Путина, произнесенными на встрече с участниками Архиерейского Собора РПЦ (октябрь 2004 г.), власть "рассчитывает" на "содействие" в "деле распространения гуманизма и укрепления общероссийского единства". На этом же Соборе РПЦ архиереи призвали государство способствовать "исчезновению искусственных барьеров между Церковью, обществом и светской властью, которые достались нам в наследство от тоталитарного прошлого" 2.

        Таким образом, государство и РПЦ подтвердили свой курс на сближение и взаимодействие в политическом процессе.

        В то же время в российском обществе, где есть представители разных конфессий, как и атеисты, настороженно наблюдают диалог РПЦ и власти. Но нельзя, убеждает нас автор монографии "Политизация "православного мира", сводить проблему взаимоотношений религии и политики к проблеме отношений церкви и государства. Действительно, проблема выходит далеко за рамки этих двух институтов общества, а, как представляется, церкви и общества, а также государства и общества. То есть, тех процессов, которые связаны с более важной проблемой России - национальной консолидацией.

        В своей монографии автор обращает наше внимание, что "ситуация в современной России напоминает "пять кризисов развития", которые в конце 70-х годов привели к политизации ислама в Иране и католицизма в Никарагуа, а в начале 90-х годов - к политизации в Алжире" (С. 201). В частности, А.В.Митрофанова считает, что в России наблюдается "кризис участия", то есть в отсутствии возможности для граждан участвовать в процессе принятия решений властью или как-то повлиять на него. Таким образом, автор склоняется к мысли, что "кризис участия" является одной из причин политизации религии. В то же время православная религия исторически занимает особое место в обществе, и это учитывают все акторы политического процесса в России.

        В первом разделе своей монографии автор рассматривает различные примеры политизации религии, стремясь выделить общие закономерности, в соответствии с которыми можно оценить вероятность политизации православия.

        А.В.Митрофановой удалось обобщить огромный объем зарубежной и отечественной литературы по политизации различных религий.

        В работе дается оригинальное определение политизации религии как использования политики в религиозных целях, проводится разграничение между политической религией и такими понятиями как гражданская религия, общественная религия и др. Автор отличает политическую религию как явление современное от идеологии фундаментализма, направленной против модернизации.

        Автор опровергает устоявшееся мнение, что духовенство или "профессионалы религии" являются основным инициатором процессов политизации. На множестве примеров в монографии показано, что действительной силой политизации является религиозно ориентированная интеллигенция, обладающая современным мышлением. Тем самым политическая религия переводится в разряд современных феноменов и предстает в качестве незапланированного результата неудачной модернизации. То, что монография вскрывает связи между политизацией религии и модернизацией незападных обществ, следует отнести к ее наиболее важным достоинствам.

        Наиболее интересная и новаторская часть работы - главы вторая и третья. Они посвящены анализу современных идеологий политического православия и процессов политизации в "православном мире".

        Во второй главе автор выделят пять различных идеологий политического православия (политический фундаментализм, панславизм, неоевразийство, православный коммунизм, русский национализм), определяя их различия и сходные черты. Рассматривая эти идеологии, автор предлагает читателю систематическое и подробное описание тех положений каждой из них, которые касаются образования православного мира как специфической культурно-политической общности, действующей на международной арене. Разделив указанные идеологии на универсальные (обращенные ко всему миру) и локальные (обращенные только к русскому народу или только к славянам), А.В.Митрофанова приходит к выводу, что наиболее адекватной идейной основой политического православия является идеология современного неоевразийства.

        Оригинальность подхода автора к исследуемой проблеме особенно очевидна в третьей главе монографии, где непосредственно рассматриваются процессы политизации православия в России и "православном мире". А.В.Митрофанова анализирует социально-психологические характеристики таких групп, как "новые православные интеллектуалы" и "новые верующие" в России и других "православных странах". Монография полемизирует с устойчивой точкой зрения, что сторонники политизации являются, в традиционном смысле, глубоко религиозными людьми. Она демонстрирует, что этой группе присуща особая, "идеологическая" религиозность, часто не предполагающая каких-либо знаний о религии или соблюдения православных обрядов (воцерковления).

        Все высказанные автором положения подкрепляются большим фактическим материалом, касающимся глобальных процессов политизации религий.

        Автор монографии полагает, что, хотя значительная часть российского общества готова принять идеи политического православия, православно-политические движения пока не достигли такой степени развития, которая позволила бы им активно влиять на большинство населения с учетом "проправославного консенсуса" в обществе.

        Большой интерес представляют объяснения и интерпретации А.В.Митрофановой указанной ситуации. По ее мнению, православно-политические движения тратят свою энергию не столько на то, чтобы завоевать симпатии большинства, сколько на то, чтобы непосредственно влиять на правящую элиту России. Как показано в монографии, эти попытки, скорее всего, обречены на провал, хотя в ближайшем будущем может произойти резкий рост влияния на российское общество православно-политических сил.

        Заключительная часть работы посвящена анализу механизма политизации православного мира. Следует особо отметить, что А.В.Митрофанова не ограничивается анализом ситуации в России.

        На русском языке недостаточно литературы, описывающей процесс политизации православия в Украине, Сербии, Румынии и т.д. В книге приводятся многочисленные примеры из политической жизни "православных стран", что становится возможным благодаря привлечению огромного количества источников - от научных статей до текущих новостей. Многие проблемы, поставленные в этом разделе работы, никогда ранее не обсуждались в научной литературе.

        Другие проблемы получают в интерпретации автора совершенно новую трактовку. В разделе третьем автор высказывает свое мнение относительно структуры так называемых "цивилизаций", то есть надгосударственных культурно-политических единиц, основанных на общности религии. Отказываясь от традиционного государство-центрического подхода А.В.Митрофанова понимает цивилизации как прерывистые, нетерриториальные образования, состоящие как из государств, так и из негосударственных субъектов мировой политики. Это позволяет автору книги говорить о "православном мире" не как о союзе государств, которого пока не существует, а как об объединении негосударственных субъектов различного характера.

        Книга А.В.Митрофановой подводит итог нескольких лет исследования политических процессов, происходящих в так называемом "православном мире". Следует отметить, что эта работа - первое в отечественной и зарубежной научной литературе масштабное исследование "православного мира". Но вряд ли можно разделить оптимизм уважаемого автора по поводу возможности "возникновения "православного мира" как культурно-политической общности. Вряд ли православные государства Центральной и Восточной Европы (ЦВЕ) поменяют свою прозападную геополитическую ориентацию на пророссийскую. Другое дело, что активизация культурной политики России как альтернатива политике геополитической геометрии будет способствовать сохранению славянской и православной идентичности народов ЦВЕ в европейских процессах интеграции, а значит и сохранению мирового православия как культурного феномена, образующим ядром которого объективно является Россия.

        В заключение, отмечая научные достоинства публикации, следует подчеркнуть, что ее автор опирается на многочисленные источники, ссылается на труды ведущих российских и зарубежных ученых, на результаты последних социологических опросов, активно использует возможности электронных СМИ. Работа легко читается, ее отличает последовательность изложения, обоснованность выводов, уместность конкретных примеров.

        Учитывая, что влияние религии на политику в современном мире постоянно возрастает, исследование представляется исключительно актуальным. Нет сомнений, что опубликование работы А.В.Митрофановой стало заметным событием в российской политической науке.

        

Митрофанова А.В.
Политизация "православного мира".
М., Наука. 2004. 293 с.

Примечания

       1 Задохин А.Г. Национальная идея России в историческом аспекте // Обозреватель-Observer. 2004. № 8.
       2 Цит. по: НГ-религии. 2004. 20. 10.

[ СОДЕРЖАНИЕ