Уважаемые участники конференции!

Разрешите поблагодарить Вас за приглашение принять участие в столь уважаемом Форуме, посвященном исламскому образованию, и передать слова приветствия от директора Института стран СНГ, депутата российской Государственной Думы 3-х созывов Константина Федоровича Затулина и искренние пожелания успеха в его работе.

Наш Институт в течение последних трех лет ведет практические исследования, связанные с влиянием «исламского фактора» на постсоветском пространстве. При этом, основное внимание уделяется проблеме религиозного экстремизма, а именно — поиску путей эффективного несилового противодействия этой поистине всеобщей беде человечества. И одним из ключевых элементов в построении системы его профилактики на наш взгляд иявляется исламское образование.

Оно, при разумном его применении, обладает большим потенциалом в деле борьбы с религиозным экстремизмом. В качестве примера можно привести успешную стратегию которую применили индийские мусульмане в борьбе с разлагающим влиянием британских колониалистов. Так, один из известных пакистанских религиозных деятелей пир Гулам Хабиб¹ 48 лет своей жизни посвятил исламскому образованию и призыву (да’вату). Его первой и наиглавнейшей целью было содействие строительству мечетей и учреждению религиозных учебных заведений – медресе и мактабов. Гулам Хабиб достиг на этом поприще впечатляющих результатов, основав в Пакистане целую сеть мусульманских медресе. Для обоснования своей цели он часто говорил: «Страдания, которые испытали мусульмане на Индо-Пакистанском субконтиненте под гнетом британцев, никакая другая нация не смогла бы вынести. Англичане, используя свою власть и могущество, взрастили лжепророков, сторонников запрещенных нововведений в исламе, мусульманских лжеученых, которые возлюбили известность, славу и богатство. Британцы очень постарались с целью отвратить мусульман от истины, уничтожить Ислам как религию и в корне изжить исламскую традицию. Праведники сильно пострадали во времена их правления. После войны 1857 года улама (религиозные ученые) и аулия (мусульманские праведники), которые сильно переживали за плачевное состояние веры в людях, осознали тщетность попыток вооруженного противостояния с англичанами. Поэтому для того, чтобы защитить веру и истинное знание исламской религии они стали создавать исламские образовательные учреждения. Так был создан всемирно известный университет «Дар-аль-улум Деобанд» и эффект от этого ощутили не только на Индо-Пакистанском субконтиненте, но и во всем исламском мире в целом. Район, в котором я вырос и провел свою юность, был насквозь пропитан не имеющими отношение к истинному исламу псевдомусульманскими преданиями и суевериями. Поэтому я сделал учреждение медресе и мактабов своей основной жизненной миссией, так как «темень» религиозного невежества может быть ликвидирована только с помощью обучения в медресе»². Я полагаю, что и с «теменью» религиозного экстремизма, причиной которого как раз и является невежество, можно также справиться путем обучения в «правильных» мусульманских учебных заведениях.

В то же время, на мой взгляд, одной из основных причин роста за последние четверть века числа последователей экстремистских течений в исламе как в России так и в целом в мире является как раз их обучение в соответствующих зарубежных и, к сожалению несмотря на все усилия отечественных государственных органов, также российских мусульманских учебных заведениях разного уровня — от медресе до исламских университетов. Я полагаю, что происходит это в связи с тем, что в процессе обучения совсем или недостаточно внимания уделяется духовной компоненте, которая имеет отношение к тасаввуфу или суфизму. (Впервые мною это было озвучено в комментарии «Эксперт.ру» в связи с террористическим актом 21 октября 2013 года в г. Волгограде, совершенном террристкой-смертницей Наидой Асияловой).

«Единый комплекс исламских богословских наук состоит из трех категорий, а именно:

—ильм-уль-калям или акида, наука, занимающаяся объяснением деталей вероучения, в соответствии с тем, что сказано в Коране и Сунне;

—ильм-уль-фикх или шариат, наука, занимающаяся объяснением деталей внешних деяний (амаль заахира) в соответствии с тем, что сказано в Коране и Сунне;

—ильм-уль-ихсан, ильм-уль-ахлак, ильми-тасаввуф или суфизм, наука, занимающаяся объяснением деталей деяний невидимых, сокрытых (амали-баатина) в соответствии с тем, что сказано в Коране и Сунне.

Исходя из этой классификации,тасаввуф – это наука о познании сокровенного, это методы и практика очищения души и духовного самосовершенствования индивида, и это комплекс практических рекомендаций по совершенствованию этики (адаб) своих последователей. Можно сказать, что это практика, использующая индивидуальный подход и при этом социально ориентированная, направленная на духовное совершенствование людей, на воспитание гармоничной личности и улучшение нравственного климата в обществе в целом, на устранение причин появления радикализма и эстремизма в поведении людей.

В Коране (26:89) обращается внимание на особое положение в Судный День тех, кто предстанет перед Всевышним «с непорочным сердцем». Тасаввуф – это обширный раздел мусульманских знаний именно о том, как достичь такого состояния и затем сохранить его, чтобы в Судный День предстать перед Всевышним с непорочным сердцем.

Изъятие тасаввуфа из числа легитимных богословских дисциплин – а это именно то, чем занимались в обозримом прошлом деструктивные силы и чуждые нашим традициям зарубежные исламские течения —подобно отделению души от телаи превращает Ислам из религии в свод формальных обрядов и догм, а мусульман из людей, покорных Всевышнему в послушное орудие всевозможных экстремистских элементов. В мусульманских регионах постсоветского пространства тасаввуф является частью многовековой традиции и потенциал этой богословской науки в прошлом обычно использовался в воспитательных целях»³.

За последние десятилетия в России издано немало переводов известных классических трудов по суфизму таких как «Элексир счастья»⁴ и «Возрождение религиозных наук»⁵ Абу Хамида Аль-Газали, а также современных авторов («Тарикат в свете Корана и Сунны»⁶ Юсуфа Хаттара Мухаммада, «Истина суфизма»⁷ Абдул-Кадыра Исы и др.). И все они могли бы послужить основой для преподавания специального курса по тасаввуфу в исламских учебных заведениях. В то же время с учетом сложных реалий России, связанных с засильем экстремистских элементов в религиозной мусульманской среде, в том числе и среди лидеров и работников официальных российских муфтиятов, сохраняется потребность в переводе с иностранных языков произведений современных авторов, разъясняющих истинную сущность суфизма и необходимость следования для большинства мусульман по пути тариката (пути духовного самосовершенствования). Одним из таких произведений является книга муршида (верховного шейха) тариката «Накшбандийя-Муджадидийя» Ахмада Зульфикара⁸ «Тасаввуф ва Ас-сулюк» («Тасаввуф и Сулюк (путь духовного самосовершенствования)»)⁹.

Один из уважаемых и высокообразованных имамов столичной мечети, недавно прочитав это произведение, сделал однозначный вердикт — его нужно как можно быстрее переводить на русский язык и широко распространять как среди работников российских духовных управлений мусульман так и среди простых верующих. Прочитав эту книгу, по его словам, он получил ответ на все непонятные ранее для него вопросы относительно суфизма и на основании приведенных веских аргументов уяснил, почему тасаввуф истина и почему необходимо следовать по пути тариката.

«Тасаввуф ва Ас-сулюк» Шейха Зульфикара состоит из 13 глав. В первой главе обосновывается легитимность Тасаввуфа как области исламского знания наряду с акидой и шариатом. Вторая глава дает ответ на вопрос, что собой представляет истинный суфизм, а не ложный или так называемый псевдосуфизм. В третьей главе исследуется происхождение слова суфий. Четвертая посвящена доказательствам, приведенным в Коране и Сунне, которые касаются такого важного понятия в Тасаввуфе как Баят или клятва верности шейху. В пятой главе обосновывается необходимость в духовном наставнике (муршиде). Шестая рассматривает правила поведения по отношению к нему. В седьмой приведены доводы, обосновывающие легитимность существования такого общепринятого в суфизме института как обитель или ханака. Восьмая разъясняет твердые убеждения, которым должен следовать салик (страждущий на духовном пути суфий).

В девятой, чрезвычайно важной касательно темы данной статьи, главе обосновываются и рассматриваются конкретные уроки, практикуемые адептами в ходе обучения, которое ставит своей целью очистить мусульманина от порицаемых черт характера и болезней сердца. В ней в частности приведены доказательства необходимости получения знания для каждого мусульманина, а также поминания Всевышнего с помощью определенных специально подобранных тем или иным шейхом тариката молитв. Дается разъяснение и обоснование таким известным суфийским терминам и практикам как поминание или зикр (вукуф-и-калби), размышление или фикр (муракаба), вознесение мольбы за Пророка или салават (дуруд), исправшивание прощения за грехи или истигфар, чтение (рецитация) Священного Корана, связь (рабита) с духовным наставником (шейхом).

В десятой главе приводится распорядок дня и ночи великих машаихов Тасаввуфа как пример для подражания последователям тариката.

В одиннадцатой главе «Раскрытие сокрытого» разъясняются некоторые скрытые истины Тасаввуф, имеющие отношение к мирскому (т. н. дунье), духовному сердцу, поклонению, покаянию, шейху и муриду (его последователю), богобоязненности, зикру и муракабе, мольбе (дуа), знанию и действию в соответствии с ним, др.

Двенадцатая глава посвящена таким важным составляющим для любого мусульманина как поведение и характер. В ней приводятся конкретные поощряемые черты характера и правила поведения, рассматривается тема братства в исламе и его конкретные проявления (адабы), а также такое наиважнейшее понятие в суфизме как любовь.

Последняя, тринадцатая глава книги состоит из ответов на наиболее часто задаваемые вопросы, касающиеся Тасаввуфа.

На мой взгляд изучение данного произведения шейха накшбанийского тариката, который исторически являлся наиболее распространненным на территории Центральной Азии, нынешней Российской Федерации (особенно среди татар и башкир) в исламских медресе и университетах позволило бы ввиду его убедительности значительно снизить риск последующей инфильтрации в сознание учащихся, студентов и слушателей чуждой истинному исламу экстремистской религиозной идеологии¹⁰.

Благодарю за внимание.

1Сафаргалеев И.Ф. Пакистанский суфий Гулам Хабиб и его наследие//Мусульманское пространство по периметру границ Кавказа и Центральной Азии/ [Отв. Ред. Белокреницкий, Н.Ю.Ульченко]. — М.: ИВ РАН, Крафт+, 2012. С. 267-272.

2 www.central-mosque.com

3 тРезолюция научно-практического семинара «Возрождение традиционного ислама – лучшая альтернатива религиозному экстремизму» (14 июля 2011 года, Москва, Россия) – http://www.materik.ru/rubric/detail.php?ID=13488http://www.materik.ru/rubric/detail.php?ID=13488 .

4 Аль-Газали. Кимийа-йи са’адат. — Абу Хамид Мухаммад Аль-Газали ат-Туси. Кимийа-йи са’адат. Ч. 1: ‘Унваны 1-4. Рукн 1. Пер. С перс., введ., коммент. И указ. А.А. Хисматулина. Спб., 2002.

5  Возрождение религиозных наук / Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Пер. С араб. яз. Книги «Ихйа’ ‘улум ад-дин». В десяти томах. — 1-3 тома. — Махачкала: Нуруль иршад, 2011.

6  Тарикат в свете Корана и Сунны (Энциклопедия суфизма). Пер. С арабского. — 3-е изд. / Юсуф Хаттар Мухаммад. = М: Издательский дом «Ансар», 2012. — 480 с.

7  Что нужно знать о суфизме (Истина суфизма) / Абдуль-Кадыр Иса; перевел с арабского М.-Р. Саадуев. — 3-е изд. — М.: Издательский дом «Ансар», 2012. — 288 с.

8  http://www.materik.ru/rubric/detail.php?ID=16028

9 http://www.tasawwuf.org/writings/arabic_translations/index.htm

10 См. Сафаргалеев И.Ф. Возрождение суфизма в России как действенная альтернатива религиозному экстремизму. Ислам и государство в России: Сборник материалов Международной научно-практической конференции, посвященной 225-летию Центрального духовного управления мусульман России — Оренбургского магометанского духовного собрания. Уфа, 22 октября 2013 г. / составители Р.М. Мухаметзянова-Дуггал, А.Т. Ахатов, И.В. Фролова, В.С. Хазиев / под общей ред. А.Б. Юнусовой — Уфа: ГУП РБ Уфимский полиграфкомбинат, 2013. — 288 с.