Исламская этика имеет непосредственное отношение к традиционному исламу «как важной духовной составляющей общероссийской идентичности» [1], или если говорить богословским языком к Ахлю сунна валь-джамаа [2] и носит название илми-тасаввуф или суфизм и является признанной мусульманскими учеными областью исламского знания. Однако данная констатация, как показывает практика, нуждается в целях избавления от различного рода, к сожалению еще бытующих в обществе спекуляций и домыслов [3], в доказательных пояснениях [4].

И весьма, на мой взгляд, убедительно и доходчиво по этому, порой вызывающему абсолютно ненужные и вредные для единства мусульман разногласия, вопросу написал в своей книге «Тасаввуф и Сулук [5]» [6] Шейх Ахад Зульфикар [7] (дамат баракатуху). В ней он разъясняет:

«Исламские ученые обычно приводят три довода из Священного Корана, свидетельствующие о наличии и ценности знания тасаввуфа как отдельной области исламского знания».

Довод первый.

«Аллах (С.В.Т.) [8] говорит в Священном Коране:

 وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ

 «…и оставляйте и явный грех и скрытый…» (6:120).

 В одном из авторитетных толкований (тафсиров [9]) Корана открытые грехи определены как грехи, совершенные органами человеческого тела, в то время как все другие грехи описываются как грехи сердца».

Здесь наверное следует более подробно пояснить, что согласно исламским канонам «…человеческие действия подразделяются на три вида:

а) К первой категории относятся видимые действия. Например, те, которые строго запрещены, такие как еда и питье в светлое время суток в месяц поста Рамадан.

К этим действиям обычно относят предписания относительно того, как мы должны вести себя по отношению к другим в обществе и в своем собственном доме.

 Например, Аллах (С.В.Т.) говорит в Священном Коране:

 وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ

«Скажи верующим (женщинам), пускай они потупляют свои взоры…» (24:30);

 или:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا

 «…и ешьте и пейте, но не излишествуйте…» (7:31).

 б) Вторая категория действий относится к внутреннему состоянию человека.

Аллах (С.В.Т.) говорит в Священном Коране:

 فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ

«…положись на Аллаха…» (3:159);

или:

 أَسْلَمْتُ وَجْهِي لِلَّهِ

 «…Я предал свое лицо (или лик) Аллаху…» (3:20).

 с) Третья категория действий связана как с видимым так и внутренним или скрытым в человеке.

Например, Аллах (С.В.Т.) говорит следующее относительно видимой стороны обязательной молитвы мусульманина:

وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى

«…и когда они встают на молитву, то встают ленивыми…» (4:142).

Соответственно Аллах (С.В.Т.) говорит в последующих строках этого же аята о скрытой, невидимой стороне молитвы:

 يُرَاءُونَ النَّاسَ

т.е. при этом (добавление автора статьи) «…делая вид перед людьми…» (4:142).

Внешняя сторона действий мусульманина связана с установлениями исламского права (фикха), тогда как скрытая с правилами тасаввуфа. Обе эти исламские науки были доведены до совершенства Благородными Сподвижниками (Сахабами) Святого Пророка Мухаммеда (С.А.С.) [10] и были обязательными в деле нравственного сомосовершенствования мусульман».

В качестве доказательства можно приводит следующие хадисы.

«Абу Хурайра (Да будет доволен им Всевышний) сказал, что Посланник Аллаха (Да благославит его Всевышний) передал ему два «сосуда знаний». При этом он сказал, что один из этих сосудов он распространил среди людей, но если бы он также передал им и второй, то люди «отрезали бы ему голову». Этот хадис [11] констатирует, что Абу Хурайра получил два вида знания от Пророка Мухаммеда (С.А.С.). Одно – относящееся к видимому в действиях человека и другое – связанное со скрытым от внешнего взора.

В ходе похорон Хазрата Умара (Да будет доволен им Аллах) Абдулла ибн Умар сказал собравшимся сподвижникам Пророка (С.А.С.), что девять десятых знания умерли вместе с Хазратом Умаром. Когда некоторые из сподвижников выразили недоумение относительно этого высказывания, Хазрат Абдулла пояснил, что он имел ввиду не знание исламского права, а видение внутреннего состояния человека. Сахабы остались довольны этим пояснением и это выразилось в их молчаливом согласии. И этот факт подтверждает существование вышеназванных двух категорий знания, так как благородные сподвижники никогда бы не остались молчаливыми относительно вещей, которые могли бы противоречить исламскому праву – шариату.

Пророк Мухаммед (С.А.С.) спросил одного из Сахабов: «О, Харис, все сущее имеет свою основу, каков же стержень твоей веры?». Хазрат Харис ответил: «Я осознал истину моей низменной души (нафса) и перенаправил ее вон из этого мира, таким образом, что для меня обычный камень и серебро равноценны. Я не сплю ночами и томлюсь от жажды в дневное время, мое состояние достигло такого уровня, что я в состоянии лицезреть Трон Всевышнего так же как и людей Рая и Ада». Услышав такой ответ, Посланник (С.А.С.) улыбнулся и сказал: «Ты осознал истину, теперь оставайся непреклонным в следовании ей».

Сподвижники Пророка (С.А.С.) были примером в непреклонной силе своей веры. Так, Хазрат Али (Р.А.А.) сказал, что лицезрение Рая и Ада не влияет на его веру. А жена Хазрата Абу Бакра (Р.А.А.) поведала о превосходстве ее мужа перед остальными не по причине того, что он много молится и постится, а из-за твердости своей веры во Всевышнего Аллаха (С.В.Т.) и его Посланника (С.А.С.). Название этой внутренней силы и непреклонности в вере и есть Тасаввуф. Это знание может быть получено не из книг, а с помощью обуздания низменных страстей своего нафса.

Хазрат Хасан Басри (Р.А.) сказал, что он получил знание Тасаввуфа не с помощью прочтения религиозных книг, а путем принуждения своей низменной души к отказу от временных удовольствий и роскоши этого мира.

Истоки как исламского права так и Тасаввуфа восходят к Посланнику (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.)».

Еще одним весомым доводом в пользу «легитимности» тасаввуфа с точки зрения шариата является знаменитый хадис Хазрата Джибриля (А.С.).

«Передается в сборнике хадисов Сахих Имама Муслима [12], что Пророк Мухаммед (С.А.С.) часто просил Сахабов задавать ему вопросы о религии, но они обычно безмолвствовали из уважения к нему. Случилось так, что однажды к Посланнику пришел незнакомец и, сев напротив него, спросил: «Что такое Ислам? Что есть Иман? Что такое Ихсан?» Эти вопросы с чередующимися на них ответами Пророка составили знаменитый хадис Хазрата Джибриля (А.С.) [13]. Сподвижники не могли позволить себе иной раз даже открыть свои рты из глубокого уважения к Пророку и Аллах (С.В.Т.) послал ангела Джибриля в образе человека для того, чтобы он задал эти вопросы и мусульмане смогли изучить свою религию. И, действительно, после того как Джибриль удалился, Посланник повернулся к Сахабам и сказал: «Это был (Хазрат) Джибриль (А.С.), который приходил для того чтобы научить Вас Вашей религии». Ответы на указанные вопросы в этом хадисе составляют основу нашей религии».

Так согласно нему: «Покорность (ислам) — это когда ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершаешь молитву, даёшь очистительную подать (закят), соблюдаешь пост в месяце рамадан и совершаешь паломничество к Дому (хадж), если имеешь возможность»; вера (иман) – «это когда ты веруешь в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день и веруешь в предопределение добра и зла»; благодеяние (ихсан) – «это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто ты Его видишь, помня о том, что если ты и не видишь Его, то, поистине, Он видит тебя».

Таким образом, это:

а) Хадис, который содержит основополагающие принципы нашей религии.

б) Хадис, который направлен на корректировку внешнего или видимого (захир) в человеке.

с) Хадис, который направлен на корректировку скрытого (батин) в человеке.

«Пророк Мухаммед (С.А.С.) обучал всем этим принципам в комплексе и неразрывной связи друг с другом и Сахабы были блестящими примерами, в которых воплотилась их гармоничное сочетание. К сожалению, с течением времени эта совершенная комбинация начала угасать и в попытке ее сохранения благородные мусульманские ученые (улама) разделили их таким образом, что каждому из них стали обучать как отдельному предмету. Таким образом, хадисы и установления, относящиеся к внешнему или видимому (захир) в человеке, были отнесены к фикху, а хадисы и установления, рассматривающие незримое (батин) в нем стали областью науки тасаввуфа.

Только тот, кто обладает знанием всех этих трех областей и гармонично следует им в течение своей жизни, достоин называться мусульманским ученым (алимом). Эти отдельные области знания были созданы для всеобщего блага мусульманской общины (уммы) и не являются чем-то новым в исламе.

Шейх [14] Захрук (Р.А.) писал в одном из своих известных трудов, что Тасаввуф так же неразрывно связан с нашей религией как душа (рух [15]) с нашим телом.

В одном из своих писем Хазрат Муджаддид Альф-Ассани [16] (Р.А.) написал Хазрату Мухаммаду Лахори (Р.А.), что Шариат состоит из трех частей: знание, действие и искренность. Затем он поведал, что следование Шариату не будет полноценным у мусульманина до тех пор, пока не будут гармонично сочетаться эти три части, а это сочетание и приводит к довольству Всевышнего (С.В.Т.). И действительно, те, которые достигли высот успеха в тасаввуфе являются «покорными слугами» Шариата и достигли своего статуса благодаря своей искренности. Цель всего этого путешествия или тариката состоит в том, чтобы снискать довольство Аллаха (С.В.Т.) и этот Путь лежит не в отречении от мира и монашеском образе жизни, а проходит через шумные улицы и рынки общества, и мусульманин может достичь конечной цели только через искренность в своем следовании установлениям Всевышнего (С.В.Т.)».

Третий не менее серьезный довод для отнесения тасаввуфа к отдельной области исламского знания состоит в том, что истинность его науки может быть обоснована на основе аналогии с хадисом мутаватир.

«Улама написали следующее в качестве своих доказательств хадиса мутаватир. Это такой хадис, который передавался из поколения в поколение по стольким многочисленным цепочкам, что позволяет совершенно исключить возможность согласия между его передатчиками относительно чего-либо не соответствующего действительности.

Улама и праведники со всего мира со времен досточтимых Сахабов обогатили не только свои собственные жизни, но и жизни бесчисленного числа других людей бесценным знанием тасаввуфа. Это мощная и последовательная цепь людей позволяет с уверенностью отнести истину тасаввуфа в область, аналогичную хадису мутаватир.

Хазрат Шах Валиуллах Мухаддис Дехлеви (Р.А.) написал, что знание и наставнические отношения, которые передаются посредством тасаввуфа представляют собой абсолютную истину, нисходящую к нам через Посланника (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.)».

Таким образом на основе изложенных доводов можно сделать вывод:

«Сахабы получили оба вида знания как открытые (захир) так и скрытые (батин) от Посланника (С.А.С.) Аллаха (С.В.Т.), и это знание до сих пор с нами сегодня благодаря их самопожертвованию и тем, кто пришел после них. Знание открытого (внешнего) мы определяем в наше время как фикх или шариат, а знание сокрытого или батин, как тасаввуф или тарикат. Оба играют важную роль для духовного роста и совершенства верующего и поэтому необходимо изучать классические произведения машаихов наряду с чтением текстов хадисов для того чтобы достичь значимых высот в познании».

Так, «Шейх Абу Талиб Макки написал в одной из своих книг, что эти две ветви знания – из одного и того же источника и не являются противоречащими друг другу. Они соединены воедино и не могут быть разделены так же как душа и тело гармонично связаны в человеке.

Шейх уль-Ислам Закарийя Ансари написал, что шариат является внешним проявлением (захир) истины, а сама она – скрытая составляющая (батин) шариата. Обе одинаково важны и прогресс у верующего невозможен при отсутствии какой-либо из них, и никто не вправе презрительно допускать необходимость исключительно одной из этих составляющих.

Хазрат Малик бин Анси сказал, что освоение знаний фикха и игнорирование тасаввуфа запрещено и тот, кто делает это – грешник (фасик). Соответственно, тот, кто получает знания тасаввуфа и игнорирует фикх является еретиком (зиндиком). Только «путешествуя» с обоими вместе человек будет успешен. Известный и уважаемый в исламском мире алим Аллама Шами также отмечал важность того, чтобы шариат и тарикат [17] практиковались человеком вместе для достижения цели».

«Тасаввуф не является чем-то оторванным от религии Ислам, а уходит глубокими корнями в Священный Коран и Сунну [18] , которые пришли к нам из Мекки и Медины. Что-либо, исходящее от невежественных людей и претендующее как относящееся к тасаввуфу и в то же время противоречащее священным текстам будет всегда отвергаться.

Хазрат Абу аль-Касим Кашири (Р.А.) повторяет этот постулат, когда говорит, что любое положение, не содержащееся в шариате не стоит ничего и не должно быть достойно следования.

Хазрат Муджаддид альф-Ассани (Р.А.) написал в своих книгах, что мы не торгуем драгоценными бриллиантами, которые содержаться в Священном Коране и хадисах, для того чтобы получить блага этого мира. Более того, он утверждал, что удивительные качества и чудеса, которых достигает мусульманин, не следуя Сунне, не стоят абсолютно ничего, так как даже неверующие могут обладать ими благодаря определенным тренировкам. Это лишь вводит их в еще большее заблуждение.

Салику (тому, кто желает встать на путь тариката) следует искать таких учителей, чьи знания, действия и речь соответствуют Сунне. Он никогда не должен себя давать на откуп невежественным и глупым людям, так как в этом случае он пойдет по ложному пути».

В настоящее время как в России и на постсоветском пространстве, так и в целом в мире среди мусульман возникают порой серьезные разногласия относительно роли и места тасаввуфа в исламе[19]. Вызваны они как раз незнанием либо непониманием и нежеланием уяснить вышеприведенные на основе Корана и Сунны доводы. Поэтому они в целях гармонизации этноконфесстиональных отношений нуждаются в популяризации, как и в целом тасаввуф, или исламская духовность (этика), являющаяся неотъемлемой частью традиционного ислама.

Список литературы

Батров Р.Г. Традиционный Ислам в России – это Ахлю сунна валь-джамаа [Электрон. ресурс] // [сайт]. Электрон. дан. – URL: http://golosislama.ru/news.php?id=20054 (дата обращения: 26.10.2013)

Коран // Перевод с арабского И. Крачковского. – Минск: Фобос. – 1990. – 447 с.

Мухаметов Р.М. Прекратить бег на месте. Вернуть суфизм мусульманам [Электрон. ресурс] // [сайт]. Электрон. дан. – URL: http://www.ansar.ru/analytics/2014/09/27/53661 (дата обращения 27.09.2014)

Резолюция научно-практического семинара «Возрождение традиционного ислама – лучшая альтернатива религиозному экстремизму» (14 июля 2011 года, Москва, Россия) [Электрон. ресурс] // [сайт]. – Электрон. дан. – URL: http://www.i-sng.ru/rubric/detail.php?ID=13488 (дата обращения: 14.07.2011)

Сафаргалеев И.Ф. Коннотации альтернатив религиозному экстремизму на постсоветском пространстве // Политические процессы на постсоветском пространстве: материалы международной конференции (Москва, 23 апреля 2014 г.) / Отв.ред. и сост. В.Г. Егоров, А.В. Абрамов; Московский государственный областной университет; Общероссийская общественная организация «Российское общество политологов» (Московское областное отделение). – М.: ИИУ МГОУ, 2014. – С. 35-43.

Сафаргалеев И.Ф. Суфийский тарикат пакистанского шейха Ахмада Зульфикара и его влияние на мусульман Южной Азии. Государство, общество, международные отношения на мусульманском Востоке (Афганистан, Иран, Пакистан, Турция, этнический Курдистан, соседние мусульманские районы). Материалы научной конференции. 25-27 ноября 2012 года / Отв. ред. В.Я. Белокреницкий, Н.Ю. Ульченко. М.: ИВ РАН, Крафт+, 2014. – С. 219-223.

Сахих Муслим // Перевод с арабского И.Попова. – Казань, Академия познания. – 2005. – 857 с.

Стенограмма начала встречи Президента России Владимира Путина с муфтиями духовных управлений мусульман России в Уфе 22 октября 2013 года по случаю празднования 225-летия учреждения Екатериной II духовного собрания магометанского закона [Электрон. ресурс] // [сайт]. – Электрон. дан. – URL: http://www.kremlin.ru/transcripts/19474 (дата обращения: 22.10.2013)

Tasawwuf and Suluk. Shaykh Ahmad Zulfiqar. Translated from the original Urdu by Ahmed Avais and Mansoor Sikander. 154 pages. Faqeerpablications. Chicago. 2009.

Ildar F. Safargaleev

To the case of legitimacy of Tasawwuf as Islamic religious study

Abstract. Islamic spirituality have direct attitude towards traditional Islam, and is named as Tasawwuf or Sufism. The latter is a legitimate Islamic doctrine and Islamic religious study. But this in terms of everyday postsoviet contries realities need to be proved. The arguments given by the author are based on the book of the well-known Islamic scolar Shaykh Ahmad Zulfiqar “Tasawwuf and Suluk”. These arguments which are based on the Quran and Sunna and the Islamic spirituality or tasawwuf in the whole need to be popularized for the purpose of ethnic-confessional relations garmonizing.

Keywords: Islamic spirituality, Tasawwuf, Sufism, Ahl-u-Sunna wa Al-Jamaa, Shaykh Ahmad Zulfiqar, Quran, Sunna, Allah, Prophet Muhammed, tafseer, fiqh, companions, Hadith of Hazrat Jibreel, batin, zaheer, alim, sharia, islam, iman, ihsan, zakat, hajj, hadith mutawateer, ruh, fasiq, zindik, salik, tariqat.