Уважаемые коллеги, братья и сестры!

Предыдущими выступающими уже немало было сказано об экстремизме на постсоветском пространстве, а также о некоторых возможных мерах по борьбе с ним.

По моему мнению, а также оценкам ряда других экспертов, в т.ч. зарубежных, наибольшую опасность с точки зрения экстремизма и террора среди всех названных представляют собой последователи так называемой «салафии», именно так называемой, так как я бы предложил использовать более корректный термин, псевдосалафия.

Директор консультативно-реабилитационного центра «Ансар» в печально известном терактами г. Актобе (Казахстан) Аскар Сабдин считает одной из основных проблем, мешающих борьбе с этим общемировым «экстремистским трендом» отсутствие чёткого понимания того, что под этим термином понимается, и абсолютной его тождественности с таким общеупотребительным определением как ваххабизм и другим более редко используемым как неджизм. Сабдин полагает, что это произошло в результате умелого «ребрендинга» этих синонимичных понятий. Так, «ранее им удалось, используя эвфемизмы, размыть негативное содержание термина «ваххабизм», и сегодня они используют схожую тактику»[1].

Эксперт отмечает, «что идеологи псевдосалафизма и их «наставники» учли все ранее допущенные ошибки и используют самые продвинутые методы манипуляции общественным сознанием в продвижении своей идеологии.

В процессе раскрытия или форматирования псевдосалафитского «окна Овертона» задействованы широкие слои представителей бизнес-элиты, ангажированных экспертов и чиновников, деятелей научной и творческой интеллигенции во всех без исключения странах СНГ. Делается это в ходе «обсуждения» на многочисленных конференциях, симпозиумах, круглых столах и т.д.[2]

Все это свидетельствует о глобальности тренда по внедрению вируса псевдосалафизма в мусульманскую среду. Этот проект, очерняющий ислам, дает свои результаты в Ливии, Сирии, Ираке, Нигерии, странах Европы, и на его очереди государства Средней Азии.

Существует наверное не один метод естественного несилового противодействия псевдорелигиозному экстремизму на постсоветском пространстве. Например, в Киргизии для этого используется и, по мнению ряда экспертов, в частности присутствующего на нашем круглом столе Амана Салиева, весьма эффективно сетевая миссионерская организация «Таблиги Джамаат», которая кстати запрещена в России и других центрально-азиатских государствах.

Однако, на мой взгляд более действенным средством борьбы с распространением экстремистской идеологии является, и я в этом абсолютно солидарен с выступавшим до меня заместителем директора Института Востоковедения РАН Аликберовым, традиционный ислам и то его поистине бесценное духовное наследие – Тасаввуф, которое достигло в своё время расцвета в Средней Азии, а также следование широко распространенному на всем постсоветском пространстве наиболее толерантному с точки зрения отношения к иноверцам ханафитскому мазхабу и мутаридитской акиде, а касательно Северного Кавказа шафиитскому мазхабу и ашаритской акиде. Такого рода позитивный опыт был рассмотрен в изданном в начале этого года Институтом стран СНГ авторском сборнике статей «Бесценная духовная традиция»^[3].

Подтверждают озвученное и другие эксперты. Так, в своей статье «Центральная Азия: светская государственность перед вызовом радикального ислама» директор Аналитического центра Института международных исследований МГИМО Андрей Казанцев констатирует: «…Исторически Центральная Азия как часть мусульманского мира характеризовалась развитой исламской наукой (Аль-Хорезми, Аль-Фараби, Бируни и др.), а также высокой суфийской традицией, в том числе, мистической поэзией (Аттар, Джами, Машраб и др.). Именно эти культурные традиции национального ислама являются одной из основных мишеней исламских радикалов, отрицающих национальные формы мусульманской религии и культуры. В свою очередь, центрально-азиатские суфии (прежде всего, великий узбекский учитель советского времени М. Хиндустани) активно боролись с распространением радикализма (псевдосалафизма, ваххабизма). Стоит в этой связи отметить, что в древних цивилизационных центрах Центральной Азии, таких как Самарканд и Бухара, в силу высокой традиционной культуры населения, распространение религиозного экстремизма существенно меньше. Нельзя недооценивать и потенциал традиционной для центрально-азиатских народов ханафитской правовой школы. Это — одна из четырех ортодоксальных правовых школ суннизма, в то время как религиозный радикализм связан с принятой в Саудовской Аравии в радикальной ваххабитской трактовке ханбалитской школой. Развитие традиционного ислама и закрепление ханафитской правовой школы как официально признанной (что, в частности, имело место в Таджикистане) – это один из ресурсов борьбы с радикализмом в рамках «исламского пути развития»^[4].

Другой эксперт, теолог-религиовед Марат Смагулов из Казахстана также утверждает, что «только противопоставление идеологии суфизма ваххабизму даст положительный результат»^[5]. «После открытия «железного занавеса» к нам хлынули проповедники из других стран. Они шли со своей миссией, но никто из них не хотел признать или помочь возродить наш «институт хазретства» (институт духовного наставничества Тасаввуфа). Думаю, что сейчас настало время говорить об этой проблеме»^[6] – говорит он в одном из своих недавних интервью.

И я также полагаю, что пришла пора возрождать Тасаввуф на всем постсоветском пространстве. И в этом отношении совсем недавно произошел своего рода прорыв, который выразился в фетве, принятой на представительной международной исламской конференции в Грозном «Кто они — последователи Сунны?».

Само словосочетание, выбранное для названия конференции, не является новым. Оно достаточно древнее, восходит к хадисам самого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и устоялось еще в ранние века исламского богословия. «Ахлю Сунна валь-Джама’а»^[7] дословно переводится как люди Сунны, т.е. пророческой традиции, и согласия. Отсюда и один из переводов этого устоявшегося в российском социуме словосочетания – традиционный ислам^[8].

Под путем Ахлю Сунна валь-Джама`а подразумеваются убеждения Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и да приветствует) и его сподвижников. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. То есть это Ислам, который испокон веков устоялся в исламской умме и который заключен в трех главных науках Ислама: акыды, фикха и тасаввуфа, т.е. вероучения, мусульманского права и школы нравственного воспитания^[9].

Изучение акыды заключается в следовании пути великих имамов этой науки: имама Абу аль-Хасана аль-Ашари и имама Абу Мансура аль-Матуриди, которые систематизировали наследие Пророка в области вероучения. Верный путь следования в вопросах исламского права неразрывно связан с четырьмя признанными мазхабами, т.е. богословско-правовыми школами, ханафитским, маликитским, шафиитским и ханбалитским. Что же касается нравственного пути, то это работа над покорением своих низменных и слабых качеств и возвышение сильных сторон человека — доброты, мягкости, терпения. Собственно ради нравственного совершенствования людей Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) и пришел в этот мир. «Поистине я был ниспослан для того, чтобы довести нравственность человека до высот» – говорил он. Таким образом, истинная цель ниспослания Пророка – это нравственное воспитание, которое сегодня нам известно под названием Тасаввуф. Он представляет собой путь нравственного самосовершенствования, на который указали великие учителя, имамы Тасаввуфа: Абу аль-Касим Аль-Джунайди, Абдуль-Кадир аль-Джиляни, Бахауддин ан-Накшбанди и другие подобные им праведники^[10].

Конференция в Грозном закрепила понимание того, что наши предки много веков назад избрали путь Ахлю Сунна ва аль-джама`а, который выражен в следованию его признанным школам-мазхабам. Для многих мусульман в СНГ, в том числе башкир и татар, это означает следования имаму Абу Мансуру аль-Матруди, имаму Абу Ханифе и пути следования духовному пути тариката Накшбанди.

На этой конференции ученые в очередной раз подтвердили, что быть матурудитом, ханафитом, и если это угодно последователем духовного пути тариката Накшбанди является истиной, а не нововведением^[11].

Полагаю, что на этом необходимо сделать акцент именно на нашем форуме, посвященном четверть вековому юбилею Содружества Независимых Государств, мусульманское духовное пространство которого, по крайней мере официальное, как и 25 лет несмотря ни на что сохраняет устойчивую связь. Примером этого может служить деятельность Центрального Духовного Управления Мусульман России, возглавляемого Верховным Муфтием Талгатом хазратом Таджуддином, которое было создано 228 лет назад Указом Империатрицы Екатерины Великой. Оно глубоко чтит и продолжает духовные традиции наших известных предков, в том числе шейха Тасаввуфа Зейнуллы ишана Расулева, ежегодные чтения в честь которого проходят в Челябинской области, г. Троицке на границе с Казахстаном.

Уважаемые коллеги, завершая свое выступление, хотел бы поблагодарить за приглашение на такой важный и актуальный форум и призвать популяризировать во всех слоях общества и содействовать возрождению великой духовной традиции Тасаввуфа как весьма эффективной панацее от многих болезней нашего общества и прежде всего псевдорелигиозного экстремизма, умело подогреваемого информационно-пропагандистски и материально различными политическими акторами, а потому захлестнувшего почти все мировое пространство.

9 ноября 2016 года, «Россотрудничество», Международная Исламская Миссия