РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
в конце XX века
(Путь преодоления нестроений и несогласий)

Как и на протяжении всей христианской эпохи, вселенское православие ныне по-прежнему находится в сложнейшем состоянии преодоления нестроений и несогласий внутри церковной ограды, а также в борьбе с искушениями и соблазнами мира сего.

Русская Православная Церковь (РПЦ) является крупнейшей православной поместной церковью и надеждой всего православного мира. И потому от ее крепости зависит судьба всего вселенского православия. В то же время она находится лишь на пятом месте из пятнадцати в диптихе - официальном и общепринятом для православных поместных церквей списке - и занимает его вслед за Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской церквами. Согласно диптиху первенствующей или "первой по чести" среди православных поместных церквей является Константинопольский Патриархат, однако по числу своих приверженцев, количеству приходов и духовенства он значительно уступает Русской Православной Церкви.

Такое положение вот уже довольно длительный период поддерживает определенное напряжение в отношениях между Константинопольское (Вселенской) Православной Церковью и Московским Патриархатом. Несмотря на то, что Русская Православная Церковь никогда и нигде не проявляла своих намерений официально претендовать на первенствующее место по диптиху (что по церковным канонам, традициям и невозможно), тем не менее, руководство Константинопольского Патриархата с беспокойством относится к росту авторитета и влияния РПЦ во всем православном мире. И хотя до прямых конфликтов между церквами дело, слава Богу, еще не доходило, сама подобная ситуация никоим образом не укрепляет внутреннего единства вселенского православия.

Необходимость в таком единстве, которое прибавит сил и духовной энергетики каждой православной автокефальной церкви, ощущается всеми из них. Инструментом укрепления такого единства мог бы стать новый (восьмой) Вселенский Всеправославный Церковный Собор, последний из которых проводился в VIII веке. Спустя двести лет после него, от лона мирового православия отпала католическая церковь (Римская курия), квалифицированная тогда же богословами как очередное, хотя и самое крупное, еретическое направление в христианстве.

За прошедшее тысячелетие Римская курия провела еще 14 Вселенских Соборов (православные церкви их не признают), атакуя и притесняя православные поместные церкви, всячески препятствуя их единению, в чем и весьма преуспела.

Однако после второй мировой войны, примерно с середины XX века, когда Русская Православная Церковь, пользуясь благосклонностью И.Сталина, вновь стала стремительно увеличивать свое влияние и могущество, идея созыва Вселенского Всеправославного Церковного Собора перестала казаться нереальной. С конца 40-х годов ведется работа по его подготовке, то активизируясь, то крайне замедляясь. Во многом темп этой работы зависит от "градуса теплоты" отношений между Константинопольским Патриархатом и Русской Православной Церковью.

На протяжении всего XX века едва ли не все на Фанаре (место в Стамбуле, где размещается резиденция константинопольских патриархов) были в той или иной степени зависимы (не в последнюю очередь и в материальном плане) от Ватикана и мировых политических центров власти, прежде всего США. Известно же, в свою очередь, что в США, несмотря на существование там нескольких православных деноминации, наибольшее влияние имеют католицизм (около 50 млн. верующих) и в более значительной степени протестантизм разных направлений с доминированием фундаменталистского толка, тесно интегрированные с крупным бизнесом и большой политикой. Можно сказать, что протестантская мораль и этика поведения, вызревшие в недрах католицизма, в известной мере оплодотворенные иудаизмом (также очень влиятельная религиозная доктрина в США), способствовали рождению ныне существующей модели общественно-политического, социально-экономического устройства Соединенных Штатов Америки. Протестанты пытаются обосновать библейскими текстами необходимость для людей заниматься бизнесом, считая удачу в предпринимательской деятельности эквивалентом успеха человеческой жизни вообще, осуществлением смысла земного бытия.

В то время как православие с момента своего явления от Христа и апостолов учит, строго исходя из новозаветных текстов, что земная жизнь людей есть лишь подготовка к Царству небесному и человечеству для спасения души гораздо важнее собирания призрачных материальных сокровищ накопление духовного богатства, ибо только это оправдывает смысл земного существования. Как видим, эта существенная разница в подходах к сакральным проблемам человеческого бытия делает непримиримыми позиции православия и протестантизма. Православие, будучи единственным хранителем чистоты апостольского учения о заветах Христа, однозначно трактует протестантизм как ересь и сектантство. Их позиции не сблизились ни на йоту в вопросах вероучения за последние 200-300 лет. По крайней мере с тех пор, как возникло и укрепилось на принципах протестантской этики государство США. Поэтому понят во стремление влиятельнейших американских кругов, взращенных протестантизмом, умалить значение православия, так как само его существование есть прямое свидетельство ложности протестантского учения.

Тем более не считается православными богословами истинной религией и иудаизм, не способный избавить человечество от пороков и обеспечить духовное спасение людям, потому что иудеи предали Христа и отреклись от него, тем самым став помощниками Антихриста. О католиках, сделавших своего папу земным государем, т.е. "князем мира сего", что, помимо всего прочего, само по себе греховно, мы говорили уже как о раскольниках, порвавших с теми, кто единственно правильно славит Христа, т.е. православными.

США: ОТНОШЕНИЕ К ПРАВОСЛАВИЮ
 

Все три влиятельнейшие конфессии в США - самом могущественном государстве мира в конце XX столетия - в силу указанных и целого ряда других причин (в данной статье из-за ее объема нет возможности подробно останавливаться на богословских концепциях) были заинтересованы не только в ослаблении вселенского православия, но и в его полном разрушении. Америка на протяжении всего XX века была не одинока в этих своих стремлениях, она являлась лидером той части мира, которую принято считать атлантической цивилизацией, куда интегрированы порядка десяти самых развитых стран Запада, где духовные ценности были сформулированы все теми же католицизмом, протестантизмом и иудаизмом.

Поэтому определенные круги в США выступали и особенно на завершающем этапе XX столетия выступают главной ударной силой, направленной против православия. Но надо признать, что те структуры, кому непосредственно было поручено дело борьбы с православием (а это весьма подготовленные международные институты, координирующие как легальные, так и конспиративные формы деятельности разного рода организаций), выполняли поставленные перед ними задачи весьма искусно.

Скажем, не без вмешательства этих структур в США еще в первой половине XX века были зарегистрированы несколько православных деноминации, принадлежавших различным поместным церквам: Константинопольской, Антиохийской, Русской и т.д. Делалось это не только в силу демократичности и толерантности, свободы вероисповеданий, издавна, дескать, существующих в США, но и с определенными целями. А именно: чтобы не допустить существования в США единой, а потому сильной поместной православной церкви. США - единственная страна в мире, где узаконенно существует одновременно несколько православных деноминации, что ненормально по православным канонам, по которым окармливать верующих должна в государстве поместная (т.е. местная) церковь. Соперничества в одной стране между поместными церквами быть не должно, так как это противно духу вероучения и заветам отцов церкви.

С конца XVIII века в США имелись приходы Русской Православной Церкви, которые затем трансформировались в Автокефальную Православную Церковь в Америке. Кстати, автокефалию (т.е. самостоятельность) эта Церковь получила в 1970 г. именно из рук РПЦ. Однако параллельно в США продолжают действовать приходы под юрисдикцией Константинопольского Патриархата, которые объединяют около 2 млн. верующих, т.е. примерно треть всех православных христиан, живущих в этой стране. Одновременно из Европы в Соединенные Штаты Америки по договоренности с руководством этой страны во второй половине 40-х годов переместился административный центр и Синод Заграничной Русской Православной Церкви - так называемые "карловчане". Это название получила та часть духовенства и мирян, которая, не приняв советскую власть, вынуждена была покинуть Россию после Октябрьской революции и гражданской войны.

В начале 20-х годов эмигранты в югославском городе Сремски-Карловцы (отсюда и название " карловчане") созвали церковный Собор, на котором основали Заграничную Русскую Православную Церковь (ЗРПЦ). До сего дня епископат и большая часть духовенства ЗРПЦ не признают священноначалия Московского Патриархата, считая его незаконным и не каноническим, дескать, из-за его просоветской и пробольшевистской сущности, требуют от него покаяний в страшных грехах, не принимая во внимание те огромные жертвы, которые пришлось принести РПЦ за время ее существования в условиях господства антирелигиозной доктрины в СССР. Несмотря на то, что ЗРПЦ не признала ни одна поместная православная церковь, Константинопольский Патриархат поддерживает с ней довольно активные связи.

Все эти нестроения и несогласия между православными, происходящие в США, не способствуют укреплению вселенского православия в целом, ослабляют его силу перед внутренними и внешними опасностями. Эти опасности ежечасно подстерегают все пятнадцать православных поместных церквей, так как неустанно искушаются злыми силами чада Христовы, чтобы погубить православных, но в наибольшей степени испытаниям подвергается Московский Патриархат как оплот и надежда вселенского православия - "Третий Рим", по промыслительному выражению русского монаха - старца Филофея, сформулировавшего эту идею еще в XVI веке.

ВНЕШНИЕ ПРОБЛЕМЫ РПЦ
 

Возьмем уже называвшуюся нами такую внешнюю проблему, как взаимоотношения с Зарубежной Русской Православной Церковью. Все православные понимают, что их надо нормализовать. Две сестринские ветви одной Церкви должны соединиться, особенно сейчас, когда Россия находится в смертельной опасности. Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II за последние два года несколько раз протягивал руку для братского примирения "карловчанам". Несколько иную трактовку получил взгляд руководства Московского Патриархата на проблему "сергианства", т.е. на наследие Патриарха Сергия (Страгородского), который еще в конце 20-х годов заявил о лояльности РПЦ советской власти, против чего особенно выступают "карловчане". Ныне Патриарх Алексий II допускает, что, видимо, не со всем в наследии Патриарха Сергия можно согласиться, но тем не менее нельзя не отметить и несомненную историческую прозорливость владыки Сергия, призывая признать это и "карловчан". Но те не идут навстречу, хотя видимых причин для разъединения почти не осталось. Синод ЗРПЦ воздвигает все новые препоны для соединения двух ветвей единой Матери-Церкви. Судя по всему, "карловчане" наряду с прочим боятся "раствориться" в Московском Патриархате, потерять влияние на паству и свое положение.

Не секрет, что некоторые акции "карловчан", направленные против РПЦ, поддерживались, в том числе и по финансовой части, влиятельными кругами американского истеблишмента. В настоящее время крупнейшим мероприятием ЗРПЦ является работа по формированию под своей юрисдикцией приходов, рукоположению в них священников на территории России, что не может квалифицироваться иначе как сознательная деятельность, направленная на раскол и ослабление Московского Патриархата. С чем решительно не могут согласиться епископат и прихожане РПЦ.

Есть надежда, что с помощью принятого Верховным Советом России летом 1993 г. Закона РФ "О внесении изменений и дополнений в Закон РСФСР "О свободе вероисповеданий" удастся оградить паству РПЦ от раскольнических действий "карловчан", ибо теперь зарубежным священнослужителям необходимо в законном порядке зарегистрировать свои приходы и духовенство, что сделать ныне будет непросто. Тем не менее, уповать исключительно лишь на земную власть и государственные законы Церкви не пристало, так как Христос говорил, что "Церковь моя не от мира сею", и только укреплением духовенства и паствы в верности православным заветам можно спасти РПЦ от раскола.

В настоящее время Священный Синод РПЦ принял несколько решений для преодоления данной проблемы, в том числе и путем активизации контактов с наиболее здоровой, не охваченной политиканством и амбициозностью частью Зарубежной Русской Православной Церкви, понимающей спасительную необходимость соединения двух сестринских ветвей единой Матери - Русской Церкви.

Близко к проблеме "карловчан" примыкает проблема "катакомбников". Речь идет о возобновлении в России деятельности "катакомбной церкви", созданной в СССР в конце 20-х годов "внутренними эмигрантами" - духовенством, близким по духу "карловчанам", но оставшимся в Советской России, где оказались под жестким преследованием властей. "Катакомбники" яро выступали против курса Патриарха Сергия на сближение с советской властью.

Уже в конце 40-х годов считалось, что практически с "катакомбниками" в СССР было покончено, однако в период хрущевского наступления на православие "катакомбная церковь" возродилась, а в конце 80-х годов она вышла из подполья. Самое интересное, что сейчас у нее появились хотя и незначительные, но, тем не менее, разногласия с ЗРПЦ главным образом по поводу претензий на духовное водительство среди православных россиян. "Катакомбники" считают, что они заслужили такое право своими страданиями за веру, чистоту которой пронесли через страшные испытания, не признавая таких же страданий миллионов верующих и духовенства Московского Патриархата.

Между РПЦ и "катакомбной церковью" начинается ныне очень робкий диалог. Влияние "катакомбников" в России невелико. Есть надежда, что удастся снять основное напряжение между РПЦ и "катакомбной церковью", так как едва ли не половину ныне действующих "катакомбных" священников тайно рукоположил в сан в 70-е годы покойный ныне митрополит Никодим (Ротов), который был не только тесно связан с высшим советским руководством, но и реально претендовал на патриаршье место в РПЦ.

Другой, казалось бы, внешней, но все более дающей о себе знать в недрах РПЦ проблемой является экуменический вопрос. Экуменизм как идея протестантских лидеров объединить под своим началом все христианские религии в одну мировую квазирелигиозную организацию появился еще на заре века, но окончательно эта идея оформилась в целостную концепцию для практического осуществления в конце 40-х годов параллельно с созданием ООН. В 1948 г. с помощью руководства и спецслужб стран атлантической цивилизации в Амстердаме был образован Всемирный Совет Церквей, в который поместные православные церкви войти отказались. И тем не менее в

1961 г. под нажимом Н.Хрущева, многие члены команды которого были прозападно настроенными людьми, довольно тесно связанными со всякого рода демократическими "общественными" организациями и научными "фондами", финансируемыми мондиалистскими и масонскими, а также спецслужбами США и стран Западной Европы, Русская Православная Церковь была вынуждена вступить во Всемирный Совет Церквей.

С этого же времени наиболее последовательные блюстители чистоты православного вероучения из числа духовенства, епископата и мирян стали требовать от руководства РПЦ порвать с экуменизмом, так как участие в этом протестантско-масонском движении (в экуменических структурах действительно имелось немало масонов, которые всегда боролись с ортодоксальным христианством в силу сакрального смысла своей земной миссии) подрывает силы Христовой Церкви, разрушает ее духовную крепость и вселенскую полноту, ибо, согласно новозаветному учению, "нельзя ходить на совет нечестивых".

Однако вырваться из цепких экуменических объятий было трудно. И не только потому, что к участию в этом движении понуждали высшие власти, КГБ, который был особенно заинтересован в расширении внешних связей РПЦ: под такой, дескать, "крышей" легче становилось проникать в различные международные миротворческие и религиозно-общественные организации, нашпигованные агентами множества разведок. За время участия РПЦ в ВСЦ в недрах Московского Патриархата появилась и выросла до высших церковных иерархов целая плеяда духовных лиц, которые сделали себе карьеру на экуменическом поприще. Достаточно сказать, что не только покойный митрополит Никодим (Рогов) совершил стремительное восхождение от скромного монаха до влиятельнейшего архиерея по этой причине, занимавший к тому же видное место в ВСЦ, возглавлявший европейские экуменистические структуры, но и некоторые ныне здравствующие владыки РПЦ вознеслись до столь высокого положения не в последнюю очередь из-за активной работы на экуменическом поприще.

Этим мы нисколько не собираемся бросить тень на достойных и уважаемых владык, а лишь хотим показать, насколько непроста проблема преодоления "экуменической болезни" РПЦ, в которой ныне все более вызревают настроения выйти из ВСЦ.

Вместе с тем активизируют противодействие этим настроениям влиятельные международные экуменические силы и тесно связанные с ними разного рода структуры так называемого "IV Интернационала" или подразделения "мирового правительства, представители которого занимают прочные позиции в окружении Б.Ельцина. В этой ситуации руководству РПЦ особенно трудно решаться на разрыве ВСЦ, но после того, как Б.Ельцин отказался подписывать летом 1993 г. поправки к Закону РСФСР "О свободе вероисповеданий", по которым для зарубежных миссионеров существенно ограничивалась бы свобода действий в России и тем самым Президент РФ открыто поддержал антиправославную экспансию в Российской Федерации (поощряемую, кстати, ВСЦ),духовенство, епископат и миряне все активнее стали требовать от руководства Московского Патриархата не только порвать с экуменизмом, но и отмежеваться от курса российских властей во главе с Б.Ельциным.

И хотя намеченный ранее на июнь 1993 г. Собор епископов РПЦ, который должен был обсудить вопрос о дальнейшем пребывании Московского Патриархата во Всемирном Совете Церквей, не состоялся, тем не менее этот вопрос не сит с пометки дня под нажимом церковной общественности. Есть основания полагать, что в самое ближайшее время - не далее весны 1994 г. - эта проблема станет предметом рассмотрения на Архиерейском Соборе РПЦ и. видимо, потом на Поместном Соборе Русской Православной Церкви - самого представительного и полномочного форума духовенства и верующих РПЦ.

ВАТИКАН СНОВА ИДЕТ НА ВОСТОК
 

Ватикан в условиях развала СССР, резкого ослабления России заметно активизировал свое проникновеннее нашу страну. Он стремится открыть свои общины во все большем числе российских областей и республик, даже там, где для этого имеется весьма мало оснований: попросту нет необходимого числа верующих. Но Ватикан надеется, что в результате усилий его миссионеров верующие появятся, и потому спешит: а вдруг сложившееся крайне выгодное для Святого престола положение в России неожиданно изменится. Считает, что надо закрепить свое проникновение в РФ. Естественно, это очень тревожит РПЦ, ибо, несмотря на взаимную договоренность Московского Патриархата и Святого престола о недопустимости прозелитизма ни с одной из сторон (т.е. подталкивания людей к переходу из одной веры в другую), тем не менее, надеяться на то, что Ватикан сдержит свои обещания, не приходится.

Русская Православная Церковь хорошо помнит, как с молчаливого согласия М.Горбачева во времена так называемой перестройки в западных областях Украины начались экстремистские акции (одобренные предварительно Ватиканом) по захвату униато-католиками православных храмов. В считанные недели в результате этого грубого насилия РПЦ потеряла множество приходов, некоторые специалисты говорят примерно о 2 тыс., что отошли под управление униатов, подчиняющихся Ватикану. По сути, это было первое открытое наступление на Русскую Православную Церковь в последней четверти XX века. Эта экспансия сдетонировала другие глубинные процессы, приведшие к новым расколам в РПЦ.

Вслед за этим начался (еще в условиях существования единого СССР) инспирированный не без участия в том числе и Ватикана, за спиной которого маячит, например, Германия, а также другие страны, процесс откола от РПЦ ее ветви - Украинской Православной Церкви. В результате в настоящее время на Украине действуют несколько православных деноминации, что, конечно, не может быть признано нормальным: Автономная Украинская Православная Церковь, (автономия получена из рук РПЦ), входящая в полноту Московского Патриархата. Далее - так называемая автокефальная Украинская Православная Церковь, созданная при активной роли зарубежной Украинской Церкви, возглавлявшейся до последнего времени близким родственником Петлюры митрополитом Мстиславом, и группы перебежчиков из Московского Патриархата во главе с бывшим митрополитом Филаретом (Денисенко), которого Синод в Москве лишил архиерейского сана за раскольнические действия - автокефалия этой деноминации никем из поместных церквей не признана, но Константинопольский Патриархат и в этом случае ведет свою (?) игру. Наконец, существуют и еще несколько православных структур, юрисдикции которых довольно неопределенны. Обстановка вокруг православия на Украине сложная, как и вся ситуация в этой республике. Видимо. судьба православия решится здесь в контексте определения общей судьбы Украины в целом, оттого, какой сложится ее государственность, какими будут национально-политические приоритеты.

Не столь драматичное, но тоже непростое положение Русской Православной Церкви в Беларуси и Молдове. Если в Беларуси осложнения происходят, главным образом, по причине активизации католической экспансии, подогреваемой близким соседством с Польшей, то в Молдове обстановка несколько иная: Румынская Православная Церковь претендует на то, чтобы переподчинить себе православные приходы этой республики. В Беларуси с согласия Синода РПЦ создана Белорусская Православная Церковь, которая входит в состав Московского Патриархата. И эта определенная церковная самостоятельность, хотя и в структуре РПЦ, несколько разрядила обстановку в республике, где все еще сильны позиции националистов из Народного фронта, требующих безусловной суверенизации Беларуси со всеми атрибутами самостоятельности.

В Молдове пока все православное население (а это составляет большинство жителей республики, как, кстати, и на Украине или в Беларуси) сосредоточено в нескольких епархиях, напрямую подчиненных Московскому Патриархату. Не всех политиков Молдовы это устраивает. Некоторые из них добиваются перехода православных жителей Молдовы под омофор или под юрисдикцию Румынской Православной Церкви. Как решится здесь этот вопрос, судить трудно, но, видимо, в зависимости от того, какую политическую судьбу предстоит обрести Молдове, какую форму государственности уготовил ей Господь.

Собственно, и в России еще во многом неясна дальнейшая судьба православия. Здесь она тоже будет зависеть от того, какая государственность сложится в России, где с самого начала православие появилось не по апостольскому подвигу, а по воле князя - главы государства. Что, правда, затем было оценено именно как равноапостольское деяние, на которое сподобил Господь. Недаром князь Киевский, Владимир, наречен святым равноапостольным князем.

Таким образом, судьбы Церкви я Державы в России всегда были тесно переплетены, духовное и государственное являлось двуединым, взаимозависимым.

Не случайно те надежды, которые ныне возлагаются многими патриотически настроенными представителями духовенства и мирян. связаны не только с новым Поместным Собором, который, вероятно, соберется не ранее 1995 г. и будет иметь судьбоносное значение, но и с новым политическим направлением развития.

Сегодня РПЦ, которая только в России насчитывает порядка 70 млн. приверженцев, оказывает все большее влияние на определение вектора будущего развития России. Скорее всего, новый путь России - это дорога возрождения, которое невозможно без укрепления православия. Поэтому не исключено, что на предстоящем Поместном Соборе в руководстве РПЦ могут произойти некоторые перестановки, когда возобладает линия, скажем, сторонников митрополита Иоанна (Снычева), который столь блистательно отстаивает самобытный православный путь воскресения богохранимой Державы Российской. Именно он призывает народ не к губительным компромиссам во имя шаткого и потому непрочного мира в обществе, а к спасительному воительству с грехом, ложью, злом, таким образом, строго следуя завету Христа, который сказал:

"Не мир принес я, но меч", чтобы этим дивным мечом отсекать от Святой Церкви и ее правого дела всякое зло, ереси, компромиссы, отделять истину от неправды и заблуждений. Такова судьба Русской Православной Церкви на исходе XX века, как и вселенского православия во все его дни.