Духовность вместо техногенности -
императив мирового
общественного развития
 

Книга состоит из шести тематически самостоятельных лекций, прочитанных автором в Академии государственной службы при Президенте РФ и других вузах столицы в 2000-2002 гг. и отражает взгляд автора на проблемы современного мира и перспективы его развития, поиск общих направлений решения мировых проблем в условиях глобализации. 

Автор с позиции историзма и примата культурологических ценностей традиционализма оценивает современный этап мирового общественного развития. Отсутствие политической заданности в проведении анализа и научно выверенная позиция в определении примата духовности в мировоззренческом дуализме духовно-рационалистических начал на этапе глобализации делает работу оригинальной и ценной не только с научной, но и с общественно-политической точек зрения, что особенно важно на фоне многочисленных политически ориентированных публикаций. 

Представленное в работе понимание закономерностей развития современного мира и культурологических ценностей можно рекомендовать не только специалистам международникам и политологам, но и широкому кругу читателей.

Важным достоинством работы является то, что автор широко опирается на отечественную научно-теоретическую мысль, вытаскивает "на свет" полузабытые идеи российских ученых и мыслителей В.И.Вернадского, Л.И.Гумилева, Н.М.Карамзина, В.С.Соловьева и других, актуальность взглядов которых за истекшее время не только не уменьшилась, а, наоборот, возросла.

В работе исследуется взаимосвязь человек - природа. Представлен всесторонний анализ малоизвестных работ Л.Н.Гумилева, в частности, "Этногенез и биосфера Земли", "Этносфера. История людей и история природы" и др.

Современная наука вынуждена сверять свой гносеологический шаг с отраженным в этих работах пониманием окружающего мира, до которого поднималась человеческая мысль в исследовании антропологических аспектов происхождения жизни на Земле и развития общества.

Автор защищает и развивает положение о том, что человек - органическая часть физико-биологического механизма природы и управляется природой через этот же механизм, являясь его рядовым элементом. Он отстаивает принцип, согласно которому человечество и природа - не внешние по отношению друг к другу элементы, а органически связанные подсистемы единой системы.

Этот вывод имеет прин- ципиально важное значение сегодня для понимания глобальных трансформаций и перспектив развития планетарной цивилизации, связанных с переходом от эпохи монетаризма к эпохе приоритетности духовно-традиционалистических ценностей.

Развивая исследование проблем современного состояния взаимоотношений человек - природа, потребления цивилизацией биомассы Земли, передачи биоэнергии человеку и т.п., автор анализирует характер современной эпохи, определяемой наукой как эпоха выживания человека.

При этом используются результаты исследований отечественных и зарубежных ученых, научно-исследовательских центров, Римского клуба, результаты опросов общественного мнения и т.д. В работе подробно анализируются известные исследования, в частности, доклад "Пределы роста", подготовленный основателями Римского клуба А.Печчеи, А.Кингом, С.Окито, Э.Пестелем, Х.Тимманом, а также разработанный впоследствии Д.Х.Медоуз, Д.Л.Медоуз и Й.Рэндерсом доклад "За пределами роста", рекомендованный правительствам и международным организациям, в том числе и соответствующим специализированным организациям ООН.
  

В работе сделан вывод о том, что существующий императив - главное выжить или выжить любой ценой, представляет собой всеобщий закон развития органического мира, в полной мере распространяющийся и на человеческое общество. Он перекрывает значимость морально-этических норм общественного поведения. 

Автор стоит на позициях сохранения полиэтничности современного мира как непременного условия выживания человека и в этом контексте рассматривает эволюционный генезис этноса и человека, исследует проблему понимания смысла жизни человека в современных реалиях. Подчеркивается, что исторически развивающийся этнос, как и все живые системы, сопротивляется уничтожению, откуда бы эта угроза ни исходила. 

Этот вывод имеет особое значение в эпоху столкновения цивилизаций в условиях культурологической экспансии атлантизма как цивилизации-лидера, ведущей к искусственному формированию униформного мира. Эта, основанная на культурологии монетаризма, мондиалистская тенденция ведет к основательному разрушению природной среды, являющейся для многих этносов, особенно малых, замкнутой средой обитания.

Многообразный опыт бытового поведения и хозяйственной деятельности тысяч этнических групп и народностей имеет большое общечеловеческое значение, поскольку в этом разнобразии заключен опыт приспособления человека к жизни в различных климатических и ландшафтных условиях. 

Перспектива эволюции человека не в биотехногенном симбиозе, а в развитии нравственного начала. Именно исходя из признания примата этого направления общественной эволюции следует выстраивать и культурологические и политические схемы организации и стимулирования развития мирового сообщества в эпоху глобализации. 

Автор подробно и всесторонне исследует категорию безопасности личности как универсальную биосоциальную категорию, справедливо отождествляя безопасность и выживание.

При этом он подчеркивает, что 50% россиян не считают демократические ценности гарантией выживания, поскольку в реализуемых в России формах демократии усматривают очередную ширму, за которой богатые пытаются решить свои проблемы, в том числе и выжить за счет малоимущих.

Автор рассматривает проблему культурологической сущности "цивилизованного мира" и вытекающий из этого вопрос, можно ли культурологические ценности цивилизованного мира сводить только к капиталистической культурологии западной или атлантической цивилизации. По мнению автора, в основу определения смысла жизни и деятельности человека должен быть положен императив нравственности и духовности. Эта важнейшая посылка опровергает навязываемое сегодня атлантистами понимание "западной цивилизации" как единственного олицетворения всего цивилизованного мира. Культурологически однобокий атлантизм, базирующийся на абсолютизации техногенного прогресса, не может олицетворять собой понятие дейст- вительно цивилизованного мира, в основе которого лежит культурологическая множественность, базирующаяся на примате духовности, что собственно делает человека человеком.

Следует отметить, что либерализм, выставляемый атлантизмом в качестве наиболее оптимальной и "обкатанной" историей модели общественной организации, возможно таковой и является, но не вообще, а только в реалиях монетаризма, со сменой которого и либерализм теряет свой исторический смысл. В условиях глобализации либерализм проявляется как модель общественной организации, обеспечивающей преимущества в борьбе за выживание атлантическим собственникам капитала, политика которых нацелена на установление контроля над оставшимися на планете природными источниками жизнеобеспечения, к XXI в. оказавшимися в основном сконцентрированными на пространстве других цивилизаций, главным образом, славянско-православной и исламской.

Таким образом, глобализация как финальный этап монетаризма - пик процесса концентрации капитала в глобальной масштабе ужесточает противостояние Север-Юг, впервые в истории наиболее ярко высвечивает социальную несправедливость монетаристского уклада мирового сообщества, открывает занавес, за которым видно, что природные богатства, объявленные в политических декларациях общечеловеческой собственностью, на деле контролируются, а значит, и принадлежат собственникам глобального капитала, которые, чтобы сохранить свой всеобъемлющий контроль над ними, вынуждены прибегать к войнам и политике культурологического экспансионизма. В этом состоят коренные истоки современной политики США как лидера атлантизма, проявляющейся в милитаристских и экспансионистских устремлениях, обходе норм и принципов международного права.

Автор подходит к центральному вопросу современности - поиску решения проблемы выживания человечества и постулирует смену модели глобального развития. При этом отмечается, что на решение этой задачи должен быть направлен потенциал интеллектуальных и материальных усилий всего мирового сообщества 

Но этот переход, хотя и имеет объективные основания, требует активного вмешательства мирового сообщества. Речь идет о том, что кардинальное изменение ситуации в направлении ограничения культурологической диктатуры мировых денег может быть реализовано не за счет реформ в рамках монетаризма, а сменой техногенной парадигмы глобального развития на примат духовных ценностей. Поэтому придуманная атлантическими разработчиками и подброшенная мировому сообществу концепция устойчивого развития, рассчитанная на условия того же монетаризма, не решает проблемы восстановления гармонии человек-природа, как непременного условия выживания человечества, а на деле представляет собой попытку глобального капитала социально приспособиться к реалиям глобализации, сохранить монетарную культуру, спасительную для меньшинства в борьбе за выживание в современном мире, в том числе и за счет большинства. 

Отсюда диктуемый императивом выживания поиск других, альтернативных монетаризму, путей цивилизационного развития, возвращение к идее ноосферы, понимаемой как сферы разума, в которой царит примат духовности над материальными ценностями, через формирование которой человечество имеет возможность восстановить гармоничность взаимоотношений с природой и тем самым обеспечить себе как биовиду условия выживания. Учение В.И.Вернадского о ноосфере, по сути, развивает и воплощает в научную форму учение Иисуса Христа о человеческом мире без материального богатства, об организации человеческого сообщества, живущего в гармонии с природой. 

Эра торжества духовности в человеческом обществе становится возможной в принципе лишь на этапе глобализации, когда созданы материальные основы цивилизации и завершается историческая миссия монетаризма, построившего де-факто инфраструктуру планетарной цивилизации. 

На этих материальных основах возможно формирование ноосферы - пространства разума, формирующего предпосылки для победы человечности над техногенностью, веры над золотом. Ноосфера - одна из моделей организации мирового сообщества в постмонетаристскую эпоху.

Планетарные реалии свидетельствуют о том, что эволюция цивилизации монетаристского типа к XXI в. достигает критической черты - цивилизационная деятельность человека на монетаристских принципах и их обслуживающая политика, основанная на доктрине либерализма, перестают соответствовать всеобщим законам эволюции природы и соответственно интересам человеческого общества как ее органической части. 

Задача разума в XXI в. - устранить это несоответствие, восстановить примат духовности в общественном развитии, тем самым обеспечить условия для дальнейшей эволюции биовидов на планете.

Резюмируя обсуждение содержательных аспектов книги доктора политических наук, профессора Р.А.Явчуновской следует подчеркнуть, что эта работа представляет собой отечественную научно-оптимистическую школу оценки окружающего мира на принципиально новом диалектическом витке всеобщей эволюции.
 

Явчуновская Р.А. Глобальные проблемы в человеческом измерении (основы гуманитарной безопасности). Курс лекций. - М.: Изд-во РАГС. 2001.